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精神世界的秘密

快乐的福音

爱的福音

神就是爱,住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。

(《约翰一书》4:16

基督教:爱的科学

宗教被定义为我们与神与其他人以及与我们自己关系的科学。诚然,对基督教的正确理解是,它是爱的科学。神在世间的时候,他对两条诫律断言说,爱神和爱邻人是律法和先知一切道理的总纲。(《马太福音》4:16

对此,谁能象负有神使命的和蔼的拿撒勒人那样深刻地理解《圣经》和人类的思想呢?他的威严清楚地体现在《福音》中:认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生(《约翰福音》17:3)基督说我就是道路、真理和生命(《约翰福音》14:6)你们要先求他的国和他的义,而这些东西(快乐和财富)都要加给你们了。(《马太福音》6:33)。带着最高的威严,基督在福音的始终都强调爱的必要性:神就是爱!神就是爱!神就是爱!这就是以下这些话的含义:我怎样爱你们,你们也要怎样相爱(《约翰福音》13:34)你们若爱我,就必遵守我的命令(《约翰福音》14:15

基督常启示我们,仇恨在任何方面都是与神相违背的,地狱不是神设置的对人的惩罚,而是罪恶加在那些充满愤恨、贪欲、傲慢和自我中心主义的人们身上的无法逃避的律法。

不论基督从哪个角度出发,他没有把世界的重建寄托于财富、地位、权力和学识,而是托付于人类更好的本性,托付于人们高尚的理想和情感,托付于爱,它是意志和行为强大的动力。他从不同角度来阐述,做一切可能的工作,来使心存疑虑的人们相信──爱,是好是坏,都是他们的生命,是他们思想的源泉,他们呼吸的空气,是他们的天堂或导致他们的毁灭。这毫无例外地存在于神神圣、威严、至高的爱的福音中。

关于爱的简要历史回顾:

两千年来,所谓的信徒们重复着神就是爱,却没有感觉到这几个字中蕴涵的亘古真理及其中令人振奋的力量。事实上,自从人类开始认真地思索生命以来,这一最高尚的主题就面临着一种沉寂。爱的历史,就是一种悲剧性的启示,神来到我们中间,向我们展示他的本性,然而我们却不认识他:他在世界里,世界也是籍着他造的,世界却不认识他。(《约翰福音》1:10

公元前五世纪,希腊哲学家、医生恩培多克勤首先认识到爱的本质,并认识到它在人类事物中的地位。他企图找到构成世界的原素,以及它们是如何组合一起的。他指出了四大元素:火、水、土、气,然后他提到了爱,并这样说:

在它们中,爱同样重要。她应该成为人类的一部分,进而使得人类的思想、行为变得善良。人们称这是快乐和真正的爱。她没有具体的形象,但她却存在于世界万物之中。

一个世纪后,在希腊哲学的最繁荣时期,恩培多克勤的论述激起柏拉图的义愤。他奋起反抗当时智者们的无情:

多么奇怪,其他的神有诗篇来赞美,却没有歌颂光辉、伟大的爱!人们歌颂赫克李兹和其他的英雄,甚至将此当做论述的主题,以为人们对此将极感兴趣,直至今天没有人能去赞美爱的荣耀,这一伟大的神灵彻底被忽视了。

我想是在他对勇气的论述中,柏拉图说,将对一切人,甚至最让人蔑视的奴隶有害的是违背将神、人和友情等相统一的神性。

神圣的爱的声音对于那些被仇恨充塞了双耳的人来说毫无意义,二十多个世纪过去了,偶尔有位勇敢的人能够听到天堂的消息,并试图将它们传达给人类。圣奥古斯丁,托马斯阿奎那,托马斯亚堪培斯,斯宾诺莎,雅可布波姆和其他一些神秘主义者,他们勇敢地站在时代的前沿,凝视着奔流在尚未被理解的言论之下的巨大的未知的思想海洋。他们已经开始关注爱──神的爱,他人的爱和自己的爱。

只有当斯韦德伯格在十八世纪冰冷的理智时代崛起的时候,爱才重新成为生命的核心,成为一切事物美之所在和守护者。在《圣经》的指导下,他在《天国的秘密》及更完整、更系统的《神圣的爱和智慧》中将这一学说做了进一步的扩展。他将人类的一切经历解释为爱──爱的状态;爱的活动、力量和作用,有益的,保护性的,令人鼓舞的爱的指示。

另外,这位先知发现,爱在最高意义上讲是与神圣相等同的,主流入每个天使中,每个精神和每个人中(《天国的秘密》6058),物质世界是神的爱转化为适合于人的生命的形式。正确地理解《圣经》,它揭示了神圣人类全部的、神奇的爱。这样,一条微弱的光线,穿过神伟大的灵魂,照耀聋哑人、盲人的思想,神即将再次来临。

盲人中的先知:

为了他的这一爱的学说,斯韦德伯格必须找到一种特殊的词汇;事实上,他似乎在独自学习一种完全不同的语言。人们习惯于依赖感官的习惯使他受挫,这需要巨大的勇气去改变,人们被感觉围困。这对他来说象是透过玻璃,朦朦胧胧地感觉一种维系生命的精神力量,并且要他去追寻它美好的源泉──神的爱心,然后传递给那冰冷的理智时代,纷争的各个派别,去面对怀疑者的质问。

关于斯韦德伯格所面动的困难,我能做的就是将之与盲人在他想要去帮助其他残疾人时所遇到的困难相比较。他们必须全力使健全人理解失明的人们的特殊需要,以及如何恰当地用友情、工作和快乐来弥补那些残缺的生命。

令人吃惊的,即使在博学的人们中,也普遍存在着对盲人情感渴望和能力的无知。健全人倾向于认为盲人尤其是既盲又聋的人的世界与他们自己那充满阳光、花朵的世界截然不同,残疾人的情感与感觉也与自己的不同,他们的意识受到疾病的严重影响。健全人更错误地认为盲人与颜色、音乐、形状无缘。这些人应该知道,盲人可以感觉到美、秩序、形式和对称,美和节奏高于感觉,它们来自于精神。然而,有多少人认识到这一点了呢?又有多少人肯去想想,盲人、聋人从感觉健全的人类那里继承了自己的头脑?灵魂使自己黑暗的世界里充满阳光与和谐?

斯韦德伯格作为先知,在向同时代那些感官为外物所蒙蔽的人们传授他的感知时,遇到了大量类似的困难。谁知道,也许盲人和聋人的缺陷正是一种向人类的无知与麻木传递神的消息的一种途径。绝不带有一丝冒昧,我希望能够用我在黑暗中的生命经历,正象斯韦德伯格用自己在精神世界中的经历来阐述《新约》《旧约》中的潜在意义一样。我很高兴能够运用处于我和那种孤寂之间的神的爱,以及它的产物,人类的爱,这种爱使我的不幸成为帮助他人和祝福他人的一种途径。

爱是人内在的本质:

斯韦德伯格在《神圣的爱和智慧》中悲剧性的开篇辞永远令我悲伤:

人类知道有一种东西叫做爱;但他不知道爱是什么因为人们不知道,所以在形成关于它的观念的时候,他会说它一无所是,或者说它是一种从视觉、听觉、触觉或是与他人的交流那里来的什么东西,从而影响他。他全然不知,爱是他的生命,不仅仅是躯体及思想的生命,也是一切特质的生命。

问题是,人们误将爱的每一细节都认为是爱自身。就像假如我误认为大脑能够思考是出于自身的能力,躯体自愿地行为,声音和舌头自己引起振动,或者是手能独立地感受任何东西,而实际上,身体的各个部分都是服从于意志和思想。同样,我可以把手放在美丽的莲花上,嗅到它的芳香,我可以说这种感觉和气味在于花自身,而实际上是我接触花的皮肤产生了这种感觉。这种现象,在我们讨论到爱、生命及精神活动时应该注意。

对于爱的一般认识就是,它是我们外在的东西──一种模糊的情感──一种不可言喻的抽象的事物,无法形成清晰的观念。但是斯韦德伯格认为,爱不是一种没有原因,主体和形式的抽象事物。它不是随着对物体的感觉而潜入人的灵魂和躯体。它是我们最内在的本质,基于此形成了我们的精神系统,我们感受到的爱只是这一本质的一点象征。爱使我们充满活力,如同空气赋予触觉、嗅觉、味觉、视觉、听觉以知觉的生命。

我来例举一下爱和它的特征间的区别,对此我们常常犯错误。只有我们鲜明地感觉到爱的实在,否则,我们将无法接触到它,改变加深或净化它,进而使我们的情感更高尚,并增加我们的快乐。我们常常感受到爱。我们围绕着它循环往复,企图改变自己的倾向,重建自己和他人,而爱却因被遗弃而哭泣,或者如果那是一种罪恶的爱,它就会兴灾乐祸地讥笑我们。

在与语言的斗争中,我有这样一个不恰当,间接的弥补残缺的方法。单靠运用气流来改进我的发音是不切实际的。我必须锻炼自己的发音器官。但除非我改进我内在的对语言的观念,否则这也是无用的。声音并不是完全是外在的,声音来自于思想。它形成于思想,受思想的调节。我竭力用内在的耳朵获得声音和词语的形象,因为我躯体的双耳被紧封,越是恰当地将思想作为语言工具,别人越容易理解我所表达的意思。

说这些似乎与爱这个话题相差太远,但实质是一样的。我们的生命,所有的情感,喜好、憎恶和兴趣,以至于一切的变更,都形成于我们内在的爱,受我们内在的爱的控制。所以,如果我们希望获得高尚的情感,更好的理想,满足我们对幸福的祈求,我们就要全力去认识爱的精神实质,将它作为一种活跃的,有创造性的,有指导作用的力量。

我们不应该认为爱是灵魂、器官、 某一技能或某一功能的效力。爱涉及到一切思想──意向、目的、拼搏、动机及冲动,虽常被压抑,却总是潜藏着,随时将在行动中体现出来。它通过各种技能和器官全面表现出来;它表现在人们的言谈中,一旦爱确定了目标,任何外界因素都无法阻止它。爱,这一最重要的信条,不是一种模糊的,毫无目标的情感,而是一种智慧结合在一起的对善的渴望,它在良好的行动中得以实现。

奉献:可见的爱

两千年以前,基督降生到人世,因而他可以和人类一起生活,教人类如何在一起和睦相处。经历过贫困,经历过迫害和背叛,他面对这些,行着父的道,救死扶伤,慰藉困苦的人们,使盲人的眼睛重新睁开,使被束缚的思想获得解放。他生活在贫穷和卑微的人们中间,给他们实际的帮助。

他教导信徒们走出去,传播奉献的福音。他说也许世人不欢迎他们,但他们不应因此而有所顾忌。他们要镇静,要勇敢地去演说。如果谁拿走了他们的披风,他们可以把外衣也给他,以此来说明物质利益是次要的。即使人们对他们施以暴力,他们也被告诫不可以以牙还牙。凡是动刀的,必死在刀下(《马太福音》26:52)。爱是一种拯救人的力量。我怎样爱你们,你们也需要怎样相爱,你们就会受到天国中父的祝福了(《约翰福音》13:33 15:21

斯韦德伯格说人的完美就在于对功用的爱或者服务于他人(《神圣的爱与智能》237)。我们犹豫不定的行为正是我们伟大的奉献精神的一点征兆。我们企图做得更多,我们的意图才是本质之所在。斯韦德伯格带来的最大的欣慰就是,在另一个世界中,我们做功的领域将会无限的广阔和光明。他的思想中充满令人振奋的虔诚,充满对他所见、所听、所接触的事物的信心。盲人常因为另一只眼睛在无边的、令人困惑的黑暗中为我们找到道路而欣喜。当有位智慧的人发现了一条通向精神领域的道路时,我们将会怎样地高兴?对我们关于神和《圣经》等等的理解来说,斯韦德伯格带给我们一种现实性,像是伯利恒诞生时天使报佳音一样令人震惊,激动。他以鲜活的证言使我们充满希望,希望失明的双眼前面的面纱被揭去,希望麻木的双耳会复活,希望双唇因语言而欣喜。

对于那些遭遇失明不幸的人们,斯韦德伯格的话语带来一种安慰。他的思想令人喜悦, 带给人以启发。 现在, 我们的不幸无法挽救。 我们为他人的服务受到限制。我们对更多的活动的渴望不能得以满足。人类伟大的工作者们---科学家,诗人,艺术家, 他们拥有更多的才能,常常会为灵魂的强大感召,一种重负于他们身上的想要表现力量,热情,丰富的想象力及人性的冲动的渴望而震撼。那麽,精彩的是,我们带着那受限的感觉和微弱的力量却渴望做出更多的贡献。在我们的路途中,失明带来的困难是令人痛心的。我们遭遇了许多的障碍,象其他人一样,我们象是命运的错误。那种倔强的根深蒂固的本能使我们感到残疾给人类带来的辛酸。如果健全人需要惬意的信仰来面对一切责任和痛苦的话, 想象一下,盲人将会需要多少呢?

盲人深爱斯韦德伯格的思想,因为它们鼓舞着我们去工作,去战胜困难,去拥有一种精神的生命。 斯韦德伯格告诉我们,爱使我们自由。我可以作证,它将我们从那种似乎不能逃避的孤寂中带出来。当一种活跃的,控制一切的爱拥抱着我们时,我们成了善的主人和创造者,成了人类的援助者。似乎是黑暗带给我们一颗明星,带我们走向天堂。我们发现自身有许多未发掘的意志和思想的源泉。受到压抑、妨碍,一次次的失败,我们从束缚自己的困难中站起来;我们的生命便更加伟岸。在爱中间,我们感到自己从躯体、精神的盲目中解放出来。我们见不到光明使得我们无法从事许多高尚的艺术活动,但爱却向我们敞开着;正象斯韦德伯格所说的,爱教给我们最高尚的艺术──生活的艺术。从斯韦德伯格的著作中,我们知道了应如何培养、管理并运用使人重生的爱,这种具有建设性,显示着智能的信仰,那是人类对神的渴望。对于黑暗中的生命来说,爱是最可靠的向导。

爱体现在我们为他人的奉献中,在奉献中,我们听到一种来自于爱和虔诚的一种声音,它将最终说出永恒的生命,好(《马太福音》25:21

基督的黎明:爱的太阳

一位年轻人说,基督教会对这个破败的、残忍的、贪婪的社会那种沉默妥协的态度是对耶稣基督福音的否定。这句话也正好表述了一些睿智者的心情,基督教不是在成长而是在衰退。一些教会认识到人们正在远离自己,但却不知缘由所在,他们想尽办法企图将人们拢在一起。他们声称:我们生活在一个物质的时代,在教会内我们必须给人们物质刺激。于是,我们在一些教会中看到布道表演者、音乐会、电影,乐队以及狂热的特技表演。但人们还在继续离去,人们抱怨着,信仰之光在他们心中逐渐暗淡。

导致神的教堂不断暗淡的原因是什么?为什么这么多人都不再信仰基督?在寻找这些答案时,我打开了斯韦德伯格的《真正的基督教》一书,在那儿,我找到了一个答案:没有善的生命,也就没有教会的存在。人们不再将信仰运用于实际生活,也就不存在虔诚。这不是基督教会面临的现实吗?如果一个教会不再遵循神为我们设定的目标,那它也就不能激发人们崇高的理想。

但时代的浪潮将要到来,它将彻底改变社会,新旧社会将孑然不同。真正的基督教将席卷整个世界,犹如大海的浪潮;它将使人类折服,它将拯救人类。没有什么可能存在的障碍能够阻挡即将到来的潮流。性别、种族、派系将为兄弟化的变革洗涤,使之纯洁。

当那一天的黎明到来的时候,我们将伴着爱的阳光,只要我们彼此顾及,阳光就会永远闪耀。因为爱的阳光是世间一切事物的实质和生命。一切事物的未来都在其中。智能来自于爱的阳光,从它那儿,我们获得了遵遁神性规律的本性。